演算法 VS 佛法

回到上一段的演算法。

■當“演算法”主導未來，佛教的“敘事”便顯得關鍵

為什麼要談演算法呢？因為要談佛教的重要。佛教之所以重要的原因很多，其中一點便會涉及演算法，也就是藏文翻為rtsis thabs（རྩིས་ཐབས，演算法）的這個字。待會兒我們還會再補充這點。在我看來，當初把它翻成rtsis thabs的時候，應該是從中文翻過來的。這些學文字學、語言學的人，他們對於這種［借詞、外來語］，會有很多用詞的考量。

例如現在的這個冠狀病毒，藏文翻成tog dbyibs（ཏོག་དབྱིབས，冠狀），決定譯詞這種事就得仰賴語言學。以我來說，我可能會就不去管那個Corona原本到底什麼意思，就直接采用tog dbyibs這個詞。Corona的意思本義好像是日光的毫端吧？對吧？Corona是什麼？（聽眾：冠。）“冠”嗎？當初是否按照字面如實的去翻，到底翻得好還是壞，其實也搞不清楚。在我的觀念裡面，稱之為“Corona病”，也就可以了。

就像剛才提到的演算法，在藏語中被翻成了rtsis thabs。也許這樣翻譯是可以的吧？也許是可以的。無論如何，在未來，演算法也許會是整個世界的主導者，跟我們的未來是密切相關的。

回到我的主題－－“佛教非常關鍵”。為什麼佛法會扮演關鍵角色呢？因為對於六道眾生、特別是人道有情來說，“故事”（敘事、說法）很重要。只要有故事，接著就有“人生目標”這個主題。對了，我現在是用科學方法在談的喔。以確尊法師、Wangchukla和我三人為例，如果你問他們二位為什麼要穿成這樣（按：穿著僧袍），因為他們有個目標，他們想成佛。“為了成佛”本身就是一套說法－－他們二人相信這一套說法，因為他們相信這一套說詞，所以他們為了成佛，而剃頭、剃胡子。

人道、有情，都需要有一套說詞，有了說詞，於是出現了“前程、目標”。在美國，當前人們最樂於販售的說詞，就是“民主”。我們也心醉神迷、呆愣出神地望著這個說詞－－民主。因為相信民主，所以你的人生目標、前程就跟它扣連在一起，其中有些人是老師，有些是醫生，與這個大的命題相關的責任，還有他的教育，都扣連在一起。但據說二、三十年後，這一切將不復存在。比方說，可能不再需要某些醫生了，因為演算法可以取代他們，演算法比醫生更厲害。醫生時不時也會沮喪，不免會感冒，但是演算法不會。剛剛我們不都去了洗手間嗎？醫生偶爾也是要上廁所的。

同樣的，二三十年後，堪布他們也要失業。例如你今天想要了解《入中論》裡關於遠行地的“彼至遠行慧亦勝”這一句的意思，（敲了一下桌子）你只要按一個鈕就可以了（根本不必問人）。如果這種狀況越來越普遍，那我們的人生目標到底是什麼？要干嘛呢？到底要醫生這些人干嘛呢？屆時所謂的民主啊、社會主義啊、生而自由這些概念，都會變得似乎無關緊要了。

現在還存在著一絲絲值得相信“民主”這套說詞的理由。例如，假使我是一個醫生的話，我會提出要求，表示我要有什麼樣的權利，但過了二三十年，就沒這回事了。假設到時候這些事情都不復存在，屆時所謂“自我”到底是什麼呢？它的意義何在？它的目的為何呢？形勢越是如此發展，佛法會越重要，這也就是為什麼我們必須要翻譯的原因。［翻譯過程中，］我們會面對很多的問題、很大的問題。例如，整體來說，翻譯本身就很困難。其次，翻譯那些2500年前的話語也很難，除了我們這些人以外，誰都沒興趣。因為沒有利益，看不到什麼好處－－我指的是這些金錢利益。而且這工作很無聊，工時又長。

■ 轉譯之難又一例：理解詞彙的內涵

某方面來說，教法也正在式微，現在這部《聖三昧最上妙經》就是這麼說的：“我入涅盤後，一切比丘雖皆讀誦，我所宣說十二部經，然於上者，教令為中者，教中者為下者，教下者為上者，教中者為下者、末者；亦即：非真義者，謂為真義；於真義者，謂非真義。如諸外道，各各謂我經典，非諦非實之所言也。”佛的意思是，將來人們會按照自己的意思，把佛法給弄亂。因此，你們有得瞧喔！一件有利益的事情，往往困難重重。

一般來說，內道佛法弘揚到各地的時候，各地都會有自己獨特的語言，語言使用習慣跟理解。以此經而言，裡面有個詞：bon chos（བོན་ཆོས，方術。直譯則可譯為“苯波信仰”）。你怎麼翻譯這個詞？

（譯者：不見得有信實的證據，僅憑借著自己的信仰傳統而行動。）

嗯。如果bon chos專指苯波信仰，則可說是我們藏地獨有的名詞。同樣的道理，在不同的地方，人們的習慣風俗也不同。像是經文中的spyug pa（སྤྱུག་པ，驅擯）這個詞，大概就是英文的exile，漢文當中應該有吧？漢文怎麼說的？古文中有這個詞吧？

（翻譯：有的，有的。）

再來，mig mangs（མིག་མངས，棋奕）漢文怎麼說？

（翻譯：類似chess。）

嗯。還有rta rgyug（རྟ་རྒྱུག，賽馬），現在當然還有賽馬了。諸如此類，經中提到了未來世上的人們處世的方法、思維的方式，乃至於娛樂的方式，應該還有很多其他事。在［佛陀］當時，對於集會、聚眾這件事情有過評議，也許是因為當時的人們喜歡集會。

■ 佛法在西方的傳播尚無標准，但在漢藏兩地則早已形成既定的傳統

我既沒有辦法解釋這整部經，我也沒有打算這麼做，但我們可以一起閱讀幾段。在這部經的一開始有提到梵語，這是值得思考的。整體而言，當佛法從印度傳到漢地、傳到藏地，傳到日本的時候，它弘揚的方式就各有千秋。同樣就像是現在，它傳到了美國、歐洲、澳洲等地，各地的發展方向也互有不同。如今在西方，佛法的研習者，主要是修習語言學的少數學者。

在1950-60年代（約六七零年代），抽大麻的嬉皮們之中有些人注意到了佛教，也有人注意到印度教，出現一些關注東方宗教與文化的人。當時此類的人還不少，但他們就只是像這樣的：“看這個！喔！厲害。”然後就沒了。（探索獵奇，淺嘗輒止）沒有人想要從頭到尾了解這一切。他們也去沾一下印度教，學一點瑜伽。西方人就是由這一類人開始注意到佛教的。據說最早去澳洲傳佛法的，是一個漢人，聽說在兩百年前，漢人首度到了澳洲，當時把觀音像也帶去了。這件事被視為佛法在澳洲的開端。

至於美國，佛法的弘揚則與越戰有關，越戰結束後，一些越南人來到了美國，所以帶去了部分的大乘佛法，所以有些零星的弘傳。二戰以後，有些美國人開始注意到“禪”，但是他們的“禪”好像都還在處於跟花道、茶道混為一談的階段。對他們來說，弘法並沒有特別的規範，去要求他們“這件事情要做，那件事情不該做。”

但是藏地的情況就是另外一番風景了。法王赤松德贊、赤熱巴堅他們的權勢極大，藏語稱之為btsan po（贊普，藏王。贊普一詞，做形容詞時，義為嚴峻）。他們的話語很有份量、有強制力，因此他們對翻譯做了很多干涉。他們將數以百計的孩子派到印度去，只要稍微聰明的、有思考力的，就會被派去。這些孩子被告知：“你得去印度。”才不會先征詢孩子的意見，例如：“你要不要去印度呢？”只有一句：“去！”

贊普會支應這些人的費用，不僅如此，供養師長的禮金也都計算好了，例如：“這是你個人的費用，至於黃金可不是給你的費用喔！這是供養上師用的。”所以會編列預算，諸如此類的規範還有很多。我想，此舉對翻譯事業幫助應該是很大的。今日肯定沒這種事了。現代的人都是想做什麼就做什麼。以我來說，我想過：“假使可以成為一個佛法的金正日，那該多好？”我發願變成一個佛教的金正日。如果此願實現了，我就會禁止使用compassion這個字。

■ 問答

問：仁波切提到“要深入東方文化，學習佛法名相的重要性”，請問如何更好的深入東方文化？

仁波切：你願意這樣想，本身就已經很好了，大部分人連想都不去想。有些人會為自身 的文化感到難為情，很多人是這樣子的，所以能夠這樣問就不錯了。與這方面相關的疑惑，多多益善！至於其他人要怎麼做，都無所謂，隨他們去。不過，就今生來說，無論文字、語言等一切如何變化，佛法仍然是重要的。這點得保持下去。

問：許多的佛學名相由於和今日時隔過久，已與現代語言已有脫節，所以譯者要大量學習這些不符當代語境的佛學名相嗎？翻譯時要運用這些名相，還是直接用當代語境的名相？

仁波切：這是很關鍵的問題。我對古代語文也不是很懂，可是現在仍有許多學者們懂得古代語文，所以或許編出一本古代語文的字典，也是一件重要的事情。我坦白說，我認為比起古代語彙，現代語彙更加難懂。《孫子兵法》翻成藏文版之後，我讀了一下－－啊呀！一句都不懂！看了英文版之後，就比較看得懂了。還有《道德經》，它似乎有很多不同的英文譯本，其中有一些，我讀了以後，產生了“哇！《道德經》似乎很重要呀”的感受。還有漢地的六祖慧能，他所宣說的《六祖壇經》實在太重要了，真的。《六祖壇經》的英文譯版，好像也是各式各樣。

我們前頭半開玩笑、半認真地討論西方，但是也必須澄清一下：有許多西方人相當的優秀，有些人思想卓越，有的真的是表裡如一，有些對佛法與上師有極強的信任感與信心，這類的人相當多。然而，我還是會覺得，假使全盤移植他們的文化，將會變得很困擾。例如珍·奧斯丁寫的《傲慢與偏見》有翻成漢文吧？

（翻譯：有的，譯本很多種。）

我不太敢相信他們的翻譯品質。《理性與感性》有翻譯嗎？

（聽眾：有的。）

為什麼說我不相信他們的譯本呢？因為裡面有很多專屬於英美人士的情感，但我覺得你們漢人很難體會這些吧？

例如《傲慢與偏見》的那個媽媽生了三四個女兒，為了要給她們找伴侶，媽媽攢了一大堆財富，漢人的媽媽應該也會這麼做。然而，文中有些情節是專屬於英式文化的成分，例如社交舞──男女共舞，我可不知道漢人是否會擔心在出席舞會前擔心“我到底有沒有機會參加舞會呢？”。到了當代，當代的漢人已經被完整灌輸了這一切思想。現代的漢人已不再有《紅樓夢》的情感，跟現在的漢人說“悟空”，對他來講，就只是一只名叫悟空的猴子，別無其他。但像是那群猴子住的“花果山水濂洞”是個有瀑布的地方，光是這一點就已經反映出獨特的漢人思想模式了（卻無人問津）。

■ 思考方式有別於我們，並不代表錯誤；不要自我矮化、畫地自限

我再繼續談一下這本經（《聖三昧最上妙經》）。經題用梵語及藏譯兩種文字記載，這件事非常重要。如此一來，在回溯經典時，馬上可以追溯其來源為印度，就點十分重要，對吧？那個時代人們的學習方式與思想便是如此。

還有件事要跟你們談。普遍意義上而言，每個文化都有許多自己的優點。例如，西方人擅用index（此處解釋為索引、記錄），我認為他們在這一方面可謂非常傑出。但藏人就沒什麼這類的習慣。當然也許也會有例外，但我認為在漢人以前的文化裡，應該也有記錄的習慣。但在印度，則很少有“記錄”。為什麼呢？在印度思想當中，所謂的“學問”是不可以留在書本裡的，必須記到心裡。

比方說在梨具吠陀的教育當中，他們很重視“口耳相傳”，也就是：一個上師講、一個弟子聽的“口/耳”傳承。就像我們的佛教名詞裡也有個“聲聞”，意思就是聽到、聞得。在這樣的思想底蘊下，歷史、年表的觀念也就不存在了。人們一談到印度的時候往往是詩歌、花朵、飲茶等話題。後來，當今的印度人他們也受到了英美思想的洗腦，所謂的“現代的印度人們”，他們怎麼看待過去呢？他們認為：“啊！那是落後的、迂腐的。”我認為他們這樣的看法是一種錯誤，當然也有一些人抱持不同的觀點。從事翻譯者的人應該會懂這些的。

例如，佛說般若時，地點是靈鷲山，據說他在山頂上，與上萬名阿羅漢共處。假使用現在的科學頭腦來看，哪有可能容納一萬人？就是10、15個人大概也難以容納得下。你們也曉得的，從某個角度來講，有所謂“這些都是佛化身”的說法，這樣說也可以吧？我的想法是，當時的思考觀點跟我們不一樣，也可能跟當時的語言使用習慣有關。我們現在也有［這種與事實不符的］這種說法，像是：“我永遠愛你！”我們甚至不知道這是妄語。但它就是妄語，而且是最大的妄語。但這種情形依然存在的。這種敘事的目的，是為了要衍生些什麼。因此，看待這一類敘事的時候，心胸要稍微寬一點。這是一點。

■ 人們讀經時常忽略的細節：序分

再來，“如是我聞，一時”這段。其實在我看來，這別有深意。一般來說，“如是我聞，一時”這句話很簡單吧？也就是：“在某個地方，有一次，我這樣聽到了…。”但若不是我們佛教徒，對於其他印度人來說，當他們聽到梵文裡的evaṃ mayā-śrutam（如是我聞，一時）時，對他們來講，其中有很多的可談的。

這所謂“有很多可談的”並不是對佛教徒來說的喔！而是對一般人來說的。這種敘事方式能夠引出後面的內容。舉例而言，當經中說：“在那一次，我聽到了。”這表示“可能還有許多其他的場合”呀！還有，經中只說：“我聽到了。”並沒說有說：“他說了什麼什麼。”這實在非常重要。為何呢？這就是謙遜。這表示：“我是這麼聽到的。”用如今我們的話來說，人們會說：“他就是這樣說的！”此外，這句話（如是我聞）也表示：“當我聽到那席話的時候，還有別人在場呢！”

內文還有“與三萬比丘…”之類的──表示什麼都不懂的呆瓜，可是不在場的喔！會上全都是有頭有臉的人。這段敘事本身是非常莊嚴的，在那裡面有天人、龍…等。這些敘事都是非常具有力量的句子。就像現在的G7、G8高峰會議，與會者要嘛是日本首相，要麼就是俄羅斯總理、美國總統，報導可不會說：“有一匹馬、一頭驢出席會議。”這點非常重要，為何呢？因為聽眾本身就不同，有：天人、龍族、羅剎、餓鬼等。雖然我們不知道他們究竟聽進去多少，但他們在場。

佛有時候會說：“輪回的本性為苦，苦的成因是煩惱。”此時，聽眾會聽到各式各樣的內容。假設這裡面有位持明者的話，他聽到的可能是：“輪回的本質是樂空。”對他來說，煩惱的自性就是智慧。因此，聽眾的理解是殊異的。這些［關於聽眾身分的］敘事是如此地重要。這部經（《聖三昧最上妙經》）還是一部短的經喔！若像是《華嚴經》這種大部頭經典，一開始就在描述出席者：天人某某某、天人某某某…。講完天人以後，接著描述：龍王某某某、龍王某某某…。光這個就可以寫三、四百頁了。這些敘事不只是反映出聽眾的身份，還說呈現出當時人們的思想。

這些資訊實在太重要了。我覺得，當你們在翻譯的時候，應當盡可能地將它的味道、風味、滋味、感受給傳遞出來。之所以會出現這麼一部經，它最主要的因緣是甚麼呢？要知道，每一部經它都有各自的因緣。例如《無垢稱經》（維摩詰經），之所以會出現這麼一部經，重點都在“到底要不要去說一句：『How are you（你好嗎）？』”就為了這個，於是該經就出現了。同樣地，每一部經都是這樣。它們各有出現的因緣背景。

■ 本經最令人驚嘆的地方：文殊贊揚佛陀“什麼都沒說”

這部經之所以會出現，就是因為“當時佛什麼都沒說”。這令大眾起疑，開始竊竊私語：“他怎麼回事？”“他到底要說什麼？”“搞什麼？他為什麼會不說話？”“他什麼都不做也不說，怎麼回事呀？”這些都只是我個人的想法喔！我是這麼想的。我覺得佛當時就只是待在那邊，然後下面的人就開始竊竊私語：“今天要說什麼呢？怎麼什麼都沒說？”當然，在場有很多人。聽眾可能拐旁人一下，問：“現在是怎樣？”你推我，我推你，大家都推別人去問：“你去問一下！你去問一下！”推到最後，就推到至尊文殊師利身上。他們對文殊說：“你去！你去嘛！”這是我的劇本，簡言之就是如此。

於是文殊就起身了，並且講了一些奇怪的話。他是一個奇怪的人，說的話也很奇怪。他並沒有直接問：“呀！你今天什麼都沒說，是怎麼回事？”他反而贊嘆說：“哇！你真的太厲害了！你今天居然什麼都沒說。太厲害了！”真是誇張呀。他這麼說：“甚善日月光，默然而不照；甚善珍寶藏，不施貧乏眾；甚善人中王，請從三昧出。”等，意思是：“實在太稀有了！你居然什麼都沒說。”我個人對於這整部經覺到最驚嘆的地方就在這段，尤其是“甚善龍王者”這句，我對於這句話很有感覺，這很稀有的，他說佛是龍王。

整體而言，做為佛教徒，心胸要寬一點，做翻譯的人可能也要心胸寬一點。舉例而言，假使有個佛教徒問你：“佛是誰？”而你回答：“佛是龍王。”那你可能會被揍的。為什麼呢？因為龍有時被視為傍生。在印度，假使不特別加以區分的話，人們會認為龍、天人、尋香（干闥婆）都是一樣的。就像剛才說的，召開G7高峰會時，出席者都是日本首相、美國總統、澳洲總理這類人。可能是同樣的道理吧？佛在世時的聽眾，都是：天、人、風天、水天、難陀龍王、優波難陀龍王、五髻干闥婆王…那些人。對我們來說，這些聽起來都像是神話，但應該不能算是神話。

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