翻譯就是一種修行

■ 不為說法，今天談“譯經”

今天來到這邊，並不是來說法的。

講解佛經，並不是一件容易的事情，得花費許多天的閱讀及准備。基於時間不足，加上我本身又是一個很懶惰的人，根本也不想閱讀。有一種說法是，整體而言，若不是登地以上的菩薩，是不會懂得佛經到底在說什麼的。對吧？而且我根本沒有任何翻譯相關的經驗，以前我的幾位根本上師們在與西方人士交流時，我曾稍微翻譯過幾句，但也就是幾句話而已，而且還根本不是跟佛法相關的語句，只是一些類似“要吃這個”、“要喝那個嗎”的話，當時就決定了，以後絕不可能當翻譯，因為實在是太累了。

再來，我的藏語一點都不好，尤其是我的發音，完全就是混合的。我出生在不丹，可以算是半個不丹人，而我的師長們來自各地，例如德格、囊謙、衛藏（譯注：俗稱前藏與後藏）。小時候，老師們就要求我必須要背誦文法書，所以那時曾從頭到尾，背過一部名為《正字學．語燈》的論典。直到現在，它一點用途也沒有：我的拼音，至今還是一點也不正確。《三十頌》則大概學了三、四天吧，現在也已經忘得一干二淨，只約略記得頂禮句“敬禮大自在”等幾句而已。當然我有我的理由。不只是我，藏地大部分的大學者，尤其是那些精通經典的堪布們，大部分在藏文方面的造詣，也都不是太好。Wangcukla就知道這種事。

像我們這樣的人就曉得：那些所謂的格西、堪布，他們認為應該學習經典、中觀、因明、般若等學科，但若問他們《三十頌》、《正字學》等，他們就會覺得那些是在浪費時間。我的老師之中，不乏多位嫻熟精通經典之人，比方說堪布仁千，就實在是一位非常博學的人，尤其是中觀、因明的造詣極高，但他連自己的名字都沒有辦法寫得很好，他根本也不太在乎這些。這是我們這世代人的樣子。

但談到翻譯，則必須精通文字學、語言學（譯注：仁波切用藏語說出這兩個學科的名字，應系指涉廣義的文字學和語言學，而非西方傳統意義下的學科），由於我在這方面並無涉略，所以其實沒什麼特別能拿來跟你們談的。我的祖父“依怙主敦珠法王”在語言學、文字學方面的造詣是聲名遠播的，他極為重視藏文的書法。有一種名為Tshugs ma ring體的字體（ཚུགས་མ་རིང，長腳行書），我前後大約學了兩年吧。當時用一種木板來當習字版，在上面要塗一些水，抹一點油，再在上面灑一點灰，使用白色粉末在木板上劃線，類似墨鬥線，光是學怎麼樣弄好那個線，就要花費一個月才學得會。之後還要自學制作竹筆，這也要花好幾天。

也得學制墨：要把我們拿來吃的青稞，去炒得非常黑，炒黑了之後再加水，然後要放置一兩周，它才會變為純黑色。接著，要在木板上要寫得如此的長（大約1英尺長）。像這樣子，我大概學了兩年左右，在被逼迫的情況之下，學了兩年，而且教導者還是位藏族上層人士－－桑竹頗章，他的書法非常知名。我向他學了兩年以後，桑竹頗章去了美國，我的文字學習就此中斷了。現在偶爾寫一些短短的文字，寫長篇就當然沒有辦法，只寫一些短的，過兩天後，回頭去看兩天前寫的東西，連我自己都看不懂。

■ “翻譯”就是一種修行

那麼，今天來到這邊，期待跟大家分享的是什麼呢？主要想談“翻譯非常重要”這件事。翻譯之所以重要，原因有很多。在座大多數應該都是佛教徒、或者說在修行、實踐佛法的人，但也許有些並不是，有些人也許只是在學習、練習翻譯。如果您是佛教徒，以非常清淨的心、正確的動機來做這件事，那麼，“翻譯”這件事就算是一種修行了，可以稱得上所謂“修行佛法”。

當然，不可能總是想著“為了等虛空一切慈母有情眾生，發起大乘心”吧？沒那麼簡單的。但是如果每周能抽出半分鐘的時間來想想這點，就算是非常有意義了，而且這應被視作你們的修行。對於其他上師怎麼樣看待這件事情，我並不清楚，不過，不是有稱為“十萬大禮拜、十萬曼達”的修法方式嗎？我認為你們做翻譯，其實就可以跟這些方式相提並論了。

這種主張其實也不是我的發明。比方說像現在這部經（《聖三昧最上妙經》）之類的，其中提到“諷誦、執持”，所謂“執持”，比方說你將經文放在自己的家、包包裡面，光是這樣的善根便已是無上善根，佛經是這麼說的。所以你們能夠翻譯這樣的經典，讓他人能夠認識、能夠了解其意，這樣的善根，絕對是所謂的無上善根。今天最主要，是要跟大家談這些。至於我們之所以要翻譯的其他原因在於…我要談很多原因，但講的時候會有些前後次序紊亂，我並沒有寫筆記，因此我不會特別安排著按什麼次第來講。

■ 佛法仍然鮮活，仍有人在實踐它

現在仍然有很多人在學習與佛法相關的知識，比方說在喜馬拉雅山一帶，有很多的孩子，是從五、六歲就開始學習佛法知識，直到成年的。這其實是很重要的事情，因為從一般來說，當然有很多佛法義理極為淵博之人，但也有另外一類人，是本來完全不是佛教徒，但是後來關注佛法，後者也許用五、六年時間去學習，這是一類。但後者與從小學習佛法的人，還是有差別的。目前為止，從小學佛的人還是很多，未來如何當然還不可知，（畢竟）在寺院當中，年紀小的僧人，是越來越少了。

不僅如此，到現在仍然很還有為數不少的人，他們不僅是學習內道佛法，他們還會去實踐佛法，甚至試著做閉關，依止上師，這些人都還存在，這點十分重要。當然，同樣的，將來會如何，我並不清楚。比方說在南美洲的馬雅文化，有很多人在研究這個主題，相關知識相當豐富。可是根本沒有人能具體說出“馬雅人他們到底具體做了哪些事？”。對於馬雅人戴了什麼樣的帽子、他們吃什麼樣的東西、他們怎麼樣做事情的，根本沒有人能夠說得出所以然來，就算有人說了這樣子的話，都可能已經入獄了。

例如，據說在過去馬雅文化裡，人們很喜歡決鬥，他們的說法究竟為何，當然是我們所不知道的，但據他們的說法，死者將能夠上天堂，於是，亡者才是勝利者，結果很多人大概都為此而死。這就是想法的差異：如果是我們要跟別人決鬥的話，當然是盤算著如何能夠毀了對方，但他們決鬥時，卻是在想：“我怎麼樣才會死呢？”所以連思想都不一樣。有很多人在研究他們的生活習慣、生活方式，他們到底是怎麼樣過日子的，也有很多這領域的專家，可是他們並不會真正的把這些觀念，放在自己的心裡、並去實踐它。

注意一下，我們今天並不是只是在談藏傳佛教，在我的看法中，斯裡蘭卡跟緬甸等地方，都仍然有相當優秀的師長，但是他們也在凋零當中。在諸位漢傳佛教的環境當中，仍然也有很多優秀的僧人及諸如此類的人，這太重要了。這些現像仍然存在，在還有人在學習佛法義理的時代，我們要能夠更加努力，這是非常重要的事，其實講起來，這是極其稀有的，看到Wangcukla這樣的人，都是非常稀有的事，像他穿著這樣的僧袍：這一個已經延續了2500年的時尚，而現在居然還有人穿著這樣的衣服，懷有這樣的思想。

現在已經看不到iPhone二代、三代，博物館裡也許還有，但我們現在生活中根本就看不到。所以如果我們真正懂得思考的話，這一類的現像就很重要。如果今天大家都完全不在乎，也根本就不追求佛法了，那當然另當別論，但並不是這個樣子的，還是有人在乎、有人追求，真誠追求著解脫與一切智的人，也仍存在，仍然有人的目標是“饒益一切有情眾生”。所以還是多多少少有些人，秉持著如此良善的動機，正在朝這方面追求著，但是也有很多人的目標取向是另外一回事，有些是為了商業，也有些人是為了名聲，還不只如此，比方說像正念，在西方某些人，他們可能還蠻有興趣去關注像是寂止、正念這方面的佛法。

■ 影響力的消長：佛教徒若不把握詮釋的話語權，商人會開發出另一套東西

舉例而言，英國公民生病的時候，國家會出很多錢，因此政府的負擔當然很大。但誠如諸位所知的，在當代，我們心裡的問題很多，尤其像西方人他們，有很多人的內心非常的痛苦。為了要解決心理方面的疾病，當然還是會有人服用藥物之類，但在後來有段時間，約莫十幾二十年前吧，他們發現，佛教裡面所講的奢摩他（寂止）這些修行或者修練方式，會對心理有幫助，因此，他們從中看到了利潤。利潤何在呢？因為你只要待在那邊，根本就不用去制藥，當然也不用上醫院，只要病人來了，就告訴他：“你就坐著。”這就是為什麼“正念”的市場如此的大。

我自己也有一個正念的APP喔！在這個APP裡面，有著關於“寂止”跟“念住”這些方式的商機，他的商機是用百萬、十億美金在算的。可是這跟“進入佛法”，完全是兩碼子事喔！所以我們應該要考量到一件事實就是，假使作為佛教徒的我們總是一成不變，但那些有商業頭腦的人，頭腦正轉得飛快，過了二、三十年以後，我們的影響力，可能比他們更小。這大概可說是真實狀況。例如是瑜伽的發源地在印度，可是現在要當瑜伽老師、想拿到一張瑜伽的證照，若你想要證照非常有公信力的話，你得要到美國去。在這樣的狀況還沒發生之前，我們必須要多做一點什麼。

我主張要翻譯大藏經這一類的經典的時候，有很多人反對，他們說：“他利用了佛法，去做了什麼什麼事。”但就像前面所講的，我之所以呼吁要做這件事情，是因為我們如果不做的話，“那些人”會做的。那些人（商人們）會從中得到商業利益，當然這不是說不能牟利，如果說他們是翻得很好、很正確、很有意義的話，當然可以翻，但是他們肯定不會朝這個方向去翻。

像當我們談到“寂止”時，我們不會只說，“保持心處於一種自然狀態就叫做寂止”，不會是只是這樣，因為我們的目的，是要證得解脫及一切相智，既然要證得解脫跟一切相智，因此必需要先淨除煩惱。而如果要淨除煩惱，就必須要有勝觀（毗婆舍那）的智慧。若要有良好的勝觀，就必須要具備寂止。而為了要成辦寂止，如同經典裡面所說的：“止由離貪成。”就算不能完全舍離世間，但至少要知道世間有缺陷的…..等等。

然而，現在開辦所謂“正念課程”的這些人，他們完全不會去談“要離於世間貪欲”等的話題，為什麼呢？他們的正念課程完全著重於此世，強化“如何讓世間、此世變得更好”的觀念，他們如果談“舍離世間貪欲”，就根本沒有商機了。這就是推廣翻譯的原因之一。

■ 轉譯之難：語文乘載的涵義，與其所處語境、社會文化息息相關

至於第二個原因，就是像我這種沒有什麼學問之輩，所謂的名相、名言這些東西，太重要了。我還是懂得這層道理的。這些都非常重要，但也已經越來越衰微了。

以不丹來說，假設有對男女在談戀愛，我講的是40年前喔，40年前的不丹男女，他們不可能說：I love you，絕對不會這麼說。你們漢人會這樣說嗎？會說？你們自己去想想看，反正這兩人是不會這麼說的，藏族也不會這麼說。如今，不管是藏人也好，不丹人也好，喜馬拉雅山一帶的人也好，若要表達愛意，一定會用英文講：I love you。

在不丹，若一對男女談戀愛的話，他們會用的當地詞彙sems shor（སེམས་ཤོར）來表達彼此之間的愛意，意思是“完全為對方失去自己的心”。（傾心）sems shor是個非常有力量的詞，代表心裡面原本有的東西，被人家給帶走了，應該不是說被奪走了，應該說是不自主地丟失掉了、我最重要的那一顆心，被那個男的給帶走了、被那個女的給帶走了、不由自主的給帶走了…在其中，你可以看到文字的力量。

然後在藏文中，可能就是說sems pa chags（སེམས་པ་ཆགས，心生貪著）。sem pa chags當然也是一個很有力量的詞，chags（ཆགས，貪著）它有很多的解釋，其中一種就有點像是：卡在那邊，完全動彈不得，非常頑固的，想丟也丟不掉，只是卡在那個狀態之中，那個就叫做“著”。所以“貪著”的意思，就是“附著在上面”，它的意思很強。所以當“心附著在上面”或者“失去我的心”這個詞，被翻成love的時候，我總忍不住想：“啊…不是這樣吧？”

漢字怎麼解釋love這個字？愛？愛這個漢字是什麼意思？

（Bella：我想傳統的意義，比較接近“擁有的欲望”，特別是在佛經教義之中。至於在說基督“愛”的定義，會說是“大愛”、較為正面的解釋。當然，這個詞現在已經比較中性了，大多是正面的意思。）

■ 觀想西方：西方觀念深植東方人的心中

我要跟大家談這一點，是因為這個世界已經起了太大的變化，而最大的變化發生在西方國家。藏族有很多人會說：“宗薩欽哲？啊！他在觀念上是西方人。”可是英美人士對我對常有的批評則是：“他反西方，與西方為敵。”這些都無所謂。無論如何，西方的影響力是很大。前幾天趁與一些堪布、上師們討論時，我稍微提了一下，但是沒有講得很完整。如果我們考量整個世界的歷史，西方的強權力量是非常大。像是印度被他們統治的歷史，就已經有上千年（譯注：仁波切應該是從亞歷山大時期開始算的）。

先前跟兩位教授（韓老師、侯老師）開了一個玩笑，我當時就講了，你們所謂的漢人，不管是中國的漢人，新加坡的漢人或是台灣的漢人，我可以說：“你們幾乎沒有文化可言，但我們不丹這樣一個小小的國家，我們還可以宣稱我們有文化”。你們還是有留下語文，飲食習慣也留下來了。但是你們已經把西方人觀在頭頂上、觀在心間，所作所為都在模仿西方。只要還可以負擔得起學費的話，不管你的孩子是男孩或女孩，你都會把他送到西方去接受教育，這大概是勢不可擋的，因為人們的想法已經西化了。

但是在座諸位，身為譯者，你們必須要了解這個情況。在運用名詞的知識（或文字學）方面，我們受到太多西方觀念的影響。然而，無論是名相或語文本身，它早就起了很多的變化，請諸位譯者留心這點。同時，也請不要誤解，當我說“語文會產生變化”時，並不是主張你應該回歸兩千年前的思想，只是認為你們需要察覺到這個變化（語文會變化）。

從全人類文化的角度去想時，我對現狀感到非常憂心。講到佛法的時候，它（語文變化）的層次則又更進一步。比方說梵文duḥkhaḥ這個詞（苦）古代藏族譯者，我們稱他們為譯師的這些厲害的人們，他們應該是絞盡腦汁，才再把duḥkhaḥ翻成藏文sdug bsngal（སྡུག་བསྔལ）這個詞，他們應該想得非常的久。當然我們藏人的習慣是說，這些人都是親見本尊後，所以能如何如何。但是我想他們如果從人類的角度來講，應該是殫精竭慮的。

duḥkhaḥ這個詞，或者是藏文當中sdug bsngal這個詞，它本身甚至富含著我們一般意義下的“樂”這個意涵在裡面。可是像在翻成英文的時候，他們翻成suffering了，也就是“受苦”，這樣轉換，大概就沒有把duḥkhaḥ的意思轉過去。你們漢文中怎麼翻譯duḥkhaḥ的？（翻譯：苦。只有一個字。）

印度作為一個數千年文化的文明體，它肯定蘊藏著有很多值得我們思考的文化。先前我跟一位很厲害的日籍翻譯談話，他提到日文當中的[53:47]mu（無）可以對應到“空性”或“空”這個詞。你們漢文怎麼翻stong nyid的？（翻譯：空，空性。）所以語言換在不同的地方，大概有不同的認知。

■ 詞彙：熟悉會促進理解

最近在讀一本書，漢人寫的，它非常厚，沒有辦法馬上讀完。當然以下是我個人意見，他主要是在講唐朝僧人玄奘的事情，那故事裡面既有猴子，也有豬，什麼都有。不過裡面有件非常稀有的事：那只猴子居然叫“知解空性”（悟空）！我覺得這實在是非常莊嚴的事，我在想作者到底是何等匠心獨具，居然會這樣子做。為什麼呢？一邊名叫“知解空性”，同時一邊闖大禍、最糟糕的，也是他呀！他胡作非為又很有能力，同時卻也依教奉行。我想當時這作者是肯定絞盡腦汁了，他居然寫出“解悟空性”這樣深邃的意涵，又有故事性，還可以講給孩子們聽，所以作者肯定是費盡心思的。

我之所以要與你們分享這段話的用意在於：在翻譯的時候，你們真應該想想這一方面的事情。固然，現在你跟一個孩子說有一只猴子，他的名字叫悟空，他根本不知道你在說什麼，他反正知道悟空是他的名字。可是因為一直聽、一直聽，他的耳朵不斷的聽到“悟空”這個詞，總有一天，他也許會問你：“『悟空』到底是什麼意思？”然後你就會有機會開始跟他談空性了－－談五蘊空、諸法皆空，甚至談整套的般若波羅蜜多都可以。

又如梵語中[57:17] karuṇā（悲） 這個詞，它的意義非常的廣，英文只能用compassion來翻譯它，根本不充分！用compassion這個詞用來翻“悲”，只能說勉強湊合著用，用於“緣有情生悲”的時候還勉強可以通，但如果要翻譯“緣法悲”與“無緣悲”，這個詞就顯得相當牽強、費解。我後面還會補充這點。現在有許多的漢族翻譯，他們是用既有的英文譯本，然後再把它翻成漢文，對吧？英文compassion這個字，它就是在英語語境下的東西，所以這些狀況，都是我們值得深思的。

同樣地，“無我”這個概念也是一樣。在我們要講這個話題之前，再補充一下，我們在座的人，大概都已被灌輸太多西方概念了，西方觀念已經深植於東方人心中。而西方觀念中，包含很多基督宗教的成份，就算你不喜歡基督宗教，也會受其影響。我有很多歐美的學生，他們並不是基督宗教的信仰者，基本上可以說是完全否定基督宗教，認為那宗教是無稽之談的人。可是他們所使用的詞彙、他們的文化、他們的生活方式，仍充滿太多基督宗教的色彩，所以那種色彩，有點像是污垢，或像是臭味，你很難將它完全清除。

然而更加嚴重的是，這些漢人也好、印度人也好，或是藏人當中，凡是帶有西方概念的人，他們根本就將西方文化是奉為圭臬了。例如基督宗教信仰、伊斯蘭教以及猶太教當中，它們都有個“大我”的觀念，也就是soul（靈魂）的觀念。soul該如何翻譯成藏語？（藏人聽眾：srog[སྲོག，魂], tshe[ཚེ，壽]）看吧？現在該怎麼翻這個詞咧？沒這個詞呀！我們根本沒這個詞。因為在我們的語文沒有soul的觀念，所以在談到“無我”的時候，就不會有爭論。

補充一下，像諸位是身為漢地的譯者，在漢文化當中，有所謂的“道”，它真是非常博大精深、智慧卓爾的。當然，我不太熟悉這些，只是稍有涉略，但是應該是它的詞句、意義都應該是相當豐富的，對於這點，你們應該要關注。

■ 抉擇詞彙要多方考量

你們漢族過去的生活，“佛”“道”的關系其實應該很密切。我先前讀過一本書，稱為《紅樓夢》，讀了三十頁以後，我就把它扔了－－它的資訊量過多了，那位王先生實在是被提到太多次，我根本不知道那位王先生是何方神聖。（Jennifer：王熙鳳，她是位女士。）喔？王女士。這本書有精簡版嗎？有沒有精讀本？

再回來談“無我”這個概念，只要這個文化中有靈魂的觀念，你要跟這些人談“無我”，基本上就不知從何談起，就算講了，他們也是怎麼想都想不通。“無我”固然如此，對他們來說，“前後世”也很難接受。為什麼呢？因為他們的文化當中有靈魂觀，而靈魂是一種“不變的法”。

所以，靈魂有時候鑽進猴子身體裡面，猴子的軀殼崩壞，再換到豬的軀殼，豬的軀殼壞滅後，再換到一個人的軀殼…他們鐘情於這樣的思惟模式。因此，對他們來說，所謂的“無我”，應該：是“要先有個『我』”，然後“我”不見了。所以以他們的理解而言，所謂“前後世”，應該是指非常實在的、真的存在的某個有情，會從這邊鑽到那邊，再從那邊鑽到另一邊。

當然，在我們佛法裡，關於這些方面都是挺難解的，也有很多東西得學。在佛經當中－－例如《般若經》－－有所謂的四重般若， 也就是“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”佛陀也給了我們這四重的復雜性，一層又一層的復雜，搞成了四重，諸如此類。所以在傳達語義、運用名相方面，真的要廣泛學習、思辨。就像剛剛所說的，翻譯是一件極為重要的事。尤其是當今佛教的重要性越來越強，個中理由很多。在眾多理由當中擇一而言：全球的科學與經濟都相當發達，與此同時，有什麼副作用呢？副作用就是我們的工作都會跟著科技跑。

Ngawang！algorithm的藏文怎麼說？可能有這個詞彙的。

（Ives：演算法。）

（Wangcukla, Ngawang：rtsis thabs.）

rtsis thabs？Ok. 這個詞在中文怎麼說？

（翻譯：演算法。演算就是rtsis pa，法就是thabs）

這樣呀？我猜可能這個藏文的名詞是從中文翻過去的。看吧！所以我剛剛講的就是這麼一回事，講到名詞、名相就會遇到這種狀況。

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