演算法 VS 佛法

回到上一段的演算法。

■当“演算法”主导未来，佛教的“叙事”便显得关键

为什么要谈演算法呢？因为要谈佛教的重要。佛教之所以重要的原因很多，其中一点便会涉及演算法，也就是藏文翻为rtsis thabs（རྩིས་ཐབས，演算法）的这个字。待会儿我们还会再补充这点。在我看来，当初把它翻成rtsis thabs的时候，应该是从中文翻过来的。这些学文字学、语言学的人，他们对于这种［借词、外来语］，会有很多用词的考量。

例如现在的这个冠状病毒，藏文翻成tog dbyibs（ཏོག་དབྱིབས，冠状），决定译词这种事就得仰赖语言学。以我来说，我可能会就不去管那个Corona原本到底什么意思，就直接采用tog dbyibs这个词。Corona的意思本义好像是日光的毫端吧？对吧？Corona是什么？（听众：冠。）“冠”吗？当初是否按照字面如实的去翻，到底翻得好还是坏，其实也搞不清楚。在我的观念里面，称之为“Corona病”，也就可以了。

就像刚才提到的演算法，在藏语中被翻成了rtsis thabs。也许这样翻译是可以的吧？也许是可以的。无论如何，在未来，演算法也许会是整个世界的主导者，跟我们的未来是密切相关的。

回到我的主题－－“佛教非常关键”。为什么佛法会扮演关键角色呢？因为对于六道众生、特别是人道有情来说，“故事”（叙事、说法）很重要。只要有故事，接着就有“人生目标”这个主题。对了，我现在是用科学方法在谈的喔。以确尊法师、Wangchukla和我三人为例，如果你问他们二位为什么要穿成这样（按：穿着僧袍），因为他们有个目标，他们想成佛。“为了成佛”本身就是一套说法－－他们二人相信这一套说法，因为他们相信这一套说词，所以他们为了成佛，而剃头、剃胡子。

人道、有情，都需要有一套说词，有了说词，于是出现了“前程、目标”。在美国，当前人们最乐于贩售的说词，就是“民主”。我们也心醉神迷、呆愣出神地望着这个说词－－民主。因为相信民主，所以你的人生目标、前程就跟它扣连在一起，其中有些人是老师，有些是医生，与这个大的命题相关的责任，还有他的教育，都扣连在一起。但据说二、三十年后，这一切将不复存在。比方说，可能不再需要某些医生了，因为演算法可以取代他们，演算法比医生更厉害。医生时不时也会沮丧，不免会感冒，但是演算法不会。刚刚我们不都去了洗手间吗？医生偶尔也是要上厕所的。

同样的，二三十年后，堪布他们也要失业。例如你今天想要了解《入中论》里关于远行地的“彼至远行慧亦胜”这一句的意思，（敲了一下桌子）你只要按一个钮就可以了（根本不必问人）。如果这种状况越来越普遍，那我们的人生目标到底是什么？要干嘛呢？到底要医生这些人干嘛呢？届时所谓的民主啊、社会主义啊、生而自由这些概念，都会变得似乎无关紧要了。

现在还存在着一丝丝值得相信“民主”这套说词的理由。例如，假使我是一个医生的话，我会提出要求，表示我要有什么样的权利，但过了二三十年，就没这回事了。假设到时候这些事情都不复存在，届时所谓“自我”到底是什么呢？它的意义何在？它的目的为何呢？形势越是如此发展，佛法会越重要，这也就是为什么我们必须要翻译的原因。［翻译过程中，］我们会面对很多的问题、很大的问题。例如，整体来说，翻译本身就很困难。其次，翻译那些2500年前的话语也很难，除了我们这些人以外，谁都没兴趣。因为没有利益，看不到什么好处－－我指的是这些金钱利益。而且这工作很无聊，工时又长。

■ 转译之难又一例：理解词汇的内涵

某方面来说，教法也正在式微，现在这部《圣最上三昧经》就是这么说的：“我入涅盘后，一切比丘虽皆读诵，我所宣说十二部经，然于上者，教令为中者，教中者为下者，教下者为上者，教中者为下者、末者；亦即：非真义者，谓为真义；于真义者，谓非真义。如诸外道，各各谓我经典，非谛非实之所言也。”佛的意思是，将来人们会按照自己的意思，把佛法给弄乱。因此，你们有得瞧喔！一件有利益的事情，往往困难重重。

一般来说，内道佛法弘扬到各地的时候，各地都会有自己独特的语言，语言使用习惯跟理解。以此经而言，里面有个词：bon chos（བོན་ཆོས，方术。直译则可译为“苯波信仰”）。你怎么翻译这个词？

（译者：不见得有信实的证据，仅凭借着自己的信仰传统而行动。）

嗯。如果bon chos专指苯波信仰，则可说是我们藏地独有的名词。同样的道理，在不同的地方，人们的习惯风俗也不同。像是经文中的spyug pa（སྤྱུག་པ，驱摈）这个词，大概就是英文的exile，汉文当中应该有吧？汉文怎么说的？古文中有这个词吧？

（翻译：有的，有的。）

再来，mig mangs（མིག་མངས，棋奕）汉文怎么说？

（翻译：类似chess。）

嗯。还有rta rgyug（རྟ་རྒྱུག，赛马），现在当然还有赛马了。诸如此类，经中提到了未来世上的人们处世的方法、思维的方式，乃至于娱乐的方式，应该还有很多其他事。在［佛陀］当时，对于集会、聚众这件事情有过评议，也许是因为当时的人们喜欢集会。

■ 佛法在西方的传播尚无标准，但在汉藏两地则早已形成既定的传统

我既没有办法解释这整部经，我也没有打算这么做，但我们可以一起阅读几段。在这部经的一开始有提到梵语，这是值得思考的。整体而言，当佛法从印度传到汉地、传到藏地，传到日本的时候，它弘扬的方式就各有千秋。同样就像是现在，它传到了美国、欧洲、澳洲等地，各地的发展方向也互有不同。如今在西方，佛法的研习者，主要是修习语言学的少数学者。

在1950-60年代（约六七零年代），抽大麻的嬉皮们之中有些人注意到了佛教，也有人注意到印度教，出现一些关注东方宗教与文化的人。当时此类的人还不少，但他们就只是像这样的：“看这个！喔！厉害。”然后就没了。（探索猎奇，浅尝辄止）没有人想要从头到尾了解这一切。他们也去沾一下印度教，学一点瑜伽。西方人就是由这一类人开始注意到佛教的。据说最早去澳洲传佛法的，是一个汉人，听说在两百年前，汉人首度到了澳洲，当时把观音像也带去了。这件事被视为佛法在澳洲的开端。

至于美国，佛法的弘扬则与越战有关，越战结束后，一些越南人来到了美国，所以带去了部分的大乘佛法，所以有些零星的弘传。二战以后，有些美国人开始注意到“禅”，但是他们的“禅”好像都还在处于跟花道、茶道混为一谈的阶段。对他们来说，弘法并没有特别的规范，去要求他们“这件事情要做，那件事情不该做。”

但是藏地的情况就是另外一番风景了。法王赤松德赞、赤热巴坚他们的权势极大，藏语称之为btsan po（赞普，藏王。赞普一词，做形容词时，义为严峻）。他们的话语很有份量、有强制力，因此他们对翻译做了很多干涉。他们将数以百计的孩子派到印度去，只要稍微聪明的、有思考力的，就会被派去。这些孩子被告知：“你得去印度。”才不会先征询孩子的意见，例如：“你要不要去印度呢？”只有一句：“去！”

赞普会支应这些人的费用，不仅如此，供养师长的礼金也都计算好了，例如：“这是你个人的费用，至于黄金可不是给你的费用喔！这是供养上师用的。”所以会编列预算，诸如此类的规范还有很多。我想，此举对翻译事业帮助应该是很大的。今日肯定没这种事了。现代的人都是想做什么就做什么。以我来说，我想过：“假使可以成为一个佛法的金正日，那该多好？”我发愿变成一个佛教的金正日。如果此愿实现了，我就会禁止使用compassion这个字。

■ 问答

问：仁波切提到“要深入东方文化，学习佛法名相的重要性”，请问如何更好的深入东方文化？

仁波切：你愿意这样想，本身就已经很好了，大部分人连想都不去想。有些人会为自身 的文化感到难为情，很多人是这样子的，所以能够这样问就不错了。与这方面相关的疑惑，多多益善！至于其他人要怎么做，都无所谓，随他们去。不过，就今生来说，无论文字、语言等一切如何变化，佛法仍然是重要的。这点得保持下去。

问：许多的佛学名相由于和今日时隔过久，已与现代语言已有脱节，所以译者要大量学习这些不符当代语境的佛学名相吗？翻译时要运用这些名相，还是直接用当代语境的名相？

仁波切：这是很关键的问题。我对古代语文也不是很懂，可是现在仍有许多学者们懂得古代语文，所以或许编出一本古代语文的字典，也是一件重要的事情。我坦白说，我认为比起古代语汇，现代语汇更加难懂。《孙子兵法》翻成藏文版之后，我读了一下－－啊呀！一句都不懂！看了英文版之后，就比较看得懂了。还有《道德经》，它似乎有很多不同的英文译本，其中有一些，我读了以后，产生了“哇！《道德经》似乎很重要呀”的感受。还有汉地的六祖慧能，他所宣说的《六祖坛经》实在太重要了，真的。《六祖坛经》的英文译版，好像也是各式各样。

我们前头半开玩笑、半认真地讨论西方，但是也必须澄清一下：有许多西方人相当的优秀，有些人思想卓越，有的真的是表里如一，有些对佛法与上师有极强的信任感与信心，这类的人相当多。然而，我还是会觉得，假使全盘移植他们的文化，将会变得很困扰。例如珍·奥斯丁写的《傲慢与偏见》有翻成汉文吧？

（翻译：有的，译本很多种。）

我不太敢相信他们的翻译品质。《理性与感性》有翻译吗？

（听众：有的。）

为什么说我不相信他们的译本呢？因为里面有很多专属于英美人士的情感，但我觉得你们汉人很难体会这些吧？

例如《傲慢与偏见》的那个妈妈生了三四个女儿，为了要给她们找伴侣，妈妈攒了一大堆财富，汉人的妈妈应该也会这么做。然而，文中有些情节是专属于英式文化的成分，例如社交舞──男女共舞，我可不知道汉人是否会担心在出席舞会前担心“我到底有没有机会参加舞会呢？”。到了当代，当代的汉人已经被完整灌输了这一切思想。现代的汉人已不再有《红楼梦》的情感，跟现在的汉人说“悟空”，对他来讲，就只是一只名叫悟空的猴子，别无其他。但像是那群猴子住的“花果山水濂洞”是个有瀑布的地方，光是这一点就已经反映出独特的汉人思想模式了（却无人问津）。

■ 思考方式有别于我们，并不代表错误；不要自我矮化、画地自限

我再继续谈一下这本经（圣最上三昧经）。经题用梵语及藏译两种文字记载，这件事非常重要。如此一来，在回溯经典时，马上可以追溯其来源为印度，就点十分重要，对吧？那个时代人们的学习方式与思想便是如此。

还有件事要跟你们谈。普遍意义上而言，每个文化都有许多自己的优点。例如，西方人擅用index（此处解释为索引、记录），我认为他们在这一方面可谓非常杰出。但藏人就没什么这类的习惯。当然也许也会有例外，但我认为在汉人以前的文化里，应该也有记录的习惯。但在印度，则很少有“记录”。为什么呢？在印度思想当中，所谓的“学问”是不可以留在书本里的，必须记到心里。

比方说在梨具吠陀的教育当中，他们很重视“口耳相传”，也就是：一个上师讲、一个弟子听的“口/耳”传承。就像我们的佛教名词里也有个“声闻”，意思就是听到、闻得。在这样的思想底蕴下，历史、年表的观念也就不存在了。人们一谈到印度的时候往往是诗歌、花朵、饮茶等话题。后来，当今的印度人他们也受到了英美思想的洗脑，所谓的“现代的印度人们”，他们怎么看待过去呢？他们认为：“啊！那是落后的、迂腐的。”我认为他们这样的看法是一种错误，当然也有一些人抱持不同的观点。从事翻译者的人应该会懂这些的。

例如，佛说般若时，地点是灵鹫山，据说他在山顶上，与上万名阿罗汉共处。假使用现在的科学头脑来看，哪有可能容纳一万人？就是10、15个人大概也难以容纳得下。你们也晓得的，从某个角度来讲，有所谓“这些都是佛化身”的说法，这样说也可以吧？我的想法是，当时的思考观点跟我们不一样，也可能跟当时的语言使用习惯有关。我们现在也有［这种与事实不符的］这种说法，像是：“我永远爱你！”我们甚至不知道这是妄语。但它就是妄语，而且是最大的妄语。但这种情形依然存在的。这种叙事的目的，是为了要衍生些什么。因此，看待这一类叙事的时候，心胸要稍微宽一点。这是一点。

■ 人们读经时常忽略的细节：序分

再来，“如是我闻，一时”这段。其实在我看来，这别有深意。一般来说，“如是我闻，一时”这句话很简单吧？也就是：“在某个地方，有一次，我这样听到了…。”但若不是我们佛教徒，对于其他印度人来说，当他们听到梵文里的evaṃ mayā-śrutam（如是我闻，一时）时，对他们来讲，其中有很多的可谈的。

这所谓“有很多可谈的”并不是对佛教徒来说的喔！而是对一般人来说的。这种叙事方式能够引出后面的内容。举例而言，当经中说：“在那一次，我听到了。”这表示“可能还有许多其他的场合”呀！还有，经中只说：“我听到了。”并没说有说：“他说了什么什么。”这实在非常重要。为何呢？这就是谦逊。这表示：“我是这么听到的。”用如今我们的话来说，人们会说：“他就是这样说的！”此外，这句话（如是我闻）也表示：“当我听到那席话的时候，还有别人在场呢！”

内文还有“与三万比丘…”之类的──表示什么都不懂的呆瓜，可是不在场的喔！会上全都是有头有脸的人。这段叙事本身是非常庄严的，在那里面有天人、龙…等。这些叙事都是非常具有力量的句子。就像现在的G7、G8高峰会议，与会者要嘛是日本首相，要么就是俄罗斯总理、美国总统，报导可不会说：“有一匹马、一头驴出席会议。”这点非常重要，为何呢？因为听众本身就不同，有：天人、龙族、罗刹、饿鬼等。虽然我们不知道他们究竟听进去多少，但他们在场。

佛有时候会说：“轮回的本性为苦，苦的成因是烦恼。”此时，听众会听到各式各样的内容。假设这里面有位持明者的话，他听到的可能是：“轮回的本质是乐空。”对他来说，烦恼的自性就是智慧。因此，听众的理解是殊异的。这些［关于听众身分的］叙事是如此地重要。这部经（圣最上三昧经）还是一部短的经喔！若像是《华严经》这种大部头经典，一开始就在描述出席者：天人某某某、天人某某某…。讲完天人以后，接着描述：龙王某某某、龙王某某某…。光这个就可以写三、四百页了。这些叙事不只是反映出听众的身份，还说呈现出当时人们的思想。

这些资讯实在太重要了。我觉得，当你们在翻译的时候，应当尽可能地将它的味道、风味、滋味、感受给传递出来。之所以会出现这么一部经，它最主要的因缘是甚么呢？要知道，每一部经它都有各自的因缘。例如《无垢称经》（维摩诘经），之所以会出现这么一部经，重点都在“到底要不要去说一句：『How are you（你好吗）？』”就为了这个，于是该经就出现了。同样地，每一部经都是这样。它们各有出现的因缘背景。

■ 本经最令人惊叹的地方：文殊赞扬佛陀“什么都没说”

这部经之所以会出现，就是因为“当时佛什么都没说”。这令大众起疑，开始窃窃私语：“他怎么回事？”“他到底要说什么？”“搞什么？他为什么会不说话？”“他什么都不做也不说，怎么回事呀？”这些都只是我个人的想法喔！我是这么想的。我觉得佛当时就只是待在那边，然后下面的人就开始窃窃私语：“今天要说什么呢？怎么什么都没说？”当然，在场有很多人。听众可能拐旁人一下，问：“现在是怎样？”你推我，我推你，大家都推别人去问：“你去问一下！你去问一下！”推到最后，就推到至尊文殊师利身上。他们对文殊说：“你去！你去嘛！”这是我的剧本，简言之就是如此。

于是文殊就起身了，并且讲了一些奇怪的话。他是一个奇怪的人，说的话也很奇怪。他并没有直接问：“呀！你今天什么都没说，是怎么回事？”他反而赞叹说：“哇！你真的太厉害了！你今天居然什么都没说。太厉害了！”真是夸张呀。他这么说：“甚善日月光，默然而不照；甚善珍宝藏，不施贫乏众；甚善人中王，请从三昧出。”等，意思是：“实在太稀有了！你居然什么都没说。”我个人对于这整部经觉到最惊叹的地方就在这段，尤其是“甚善龙王者”这句，我对于这句话很有感觉，这很稀有的，他说佛是龙王。

整体而言，做为佛教徒，心胸要宽一点，做翻译的人可能也要心胸宽一点。举例而言，假使有个佛教徒问你：“佛是谁？”而你回答：“佛是龙王。”那你可能会被揍的。为什么呢？因为龙有时被视为傍生。在印度，假使不特别加以区分的话，人们会认为龙、天人、寻香（干闼婆）都是一样的。就像刚才说的，召开G7高峰会时，出席者都是日本首相、美国总统、澳洲总理这类人。可能是同样的道理吧？佛在世时的听众，都是：天、人、风天、水天、难陀龙王、优波难陀龙王、五髻干闼婆王…那些人。对我们来说，这些听起来都像是神话，但应该不能算是神话。

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